A teoria do marxismo sobre as “Duas Inevitabilidades” (o inevitável declínio do capitalismo e a inevitável vitória do socialismo) tem sua base científica e objetiva, sendo o materialismo histórico a fundação filosófica desta teoria. O desenvolvimento da história mundial contemporânea não apenas não refuta, mas continuamente comprova a correção da teoria das “Duas Inevitabilidades”. O socialismo democrático nega as leis objetivas do desenvolvimento histórico e baseia o socialismo em princípios morais abstratos, tratando o socialismo meramente como um objetivo de valor. Isso representa uma substituição do materialismo pelo idealismo histórico, negando a doutrina de Marx do socialismo científico. No sistema científico do marxismo, o que mais assusta e incomoda a burguesia e seus teóricos é a teoria sobre o inevitável declínio do capitalismo e a inevitável vitória do socialismo. A teoria das “Duas Inevitabilidades”, baseada em leis históricas de ferro, declara ao mundo que tanto a queda do capitalismo quanto o triunfo do socialismo são inevitáveis. Embora teóricos burgueses zombem de Marx como se este fosse um deus e ridicularizem as “Duas Inevitabilidades” como um “Dia do Juízo Final” religioso, as leis, afinal, não podem ser derrotada pelo escárnio. Claro, a história não é uma imagem sombria composta puramente de inevitabilidades; ela está cheia de reviravoltas, mudando como as nuvens e o vento. As reversões temporárias e locais na situação internacional atual apenas tornam a realização das “Duas Inevitabilidades” mais tortuosa e complexa, mas não podem mudar fundamentalmente o curso da história. Devemos explorar profundamente a base objetiva das ‘Duas Inevitabilidades’, fortalecer nossa crença no socialismo e opor-nos a teorias errôneas que interpretam erroneamente a base teórica das “Duas Inevitabilidades”.
A base objetiva das “Duas Inevitabilidades”
O desenvolvimento da sociedade capitalista e a crítica a ela sempre estiveram entrelaçados. Contudo, desde os primeiros socialistas utópicos, como Moore e Campanella, até os três grandes socialistas utópicos do século XIX – Saint-Simon, Fourier e Owen – nenhum resolveu ou mesmo levantou a questão da base objetiva pela qual sociedade capitalista deve inevitavelmente perecer e o socialismo deve inevitavelmente substituí-la. Suas críticas ao sistema capitalista focavam nos resultados em vez das causas. Havia mais paixão do que razão, e a fantasia dominava sobre a ciência. Mesmo o socialismo utópico crítico, na véspera do nascimento do socialismo científico, não rompeu com essa limitação. Eles condenavam o sistema capitalista por ser injusto e desumano e sonhavam em realizar seus ideais sociais através de experimentos de emigração. Sua visão histórica permanecia dentro do escopo do humanitarismo abstrato, baseando o ideal socialista nos princípios de liberdade, justiça, igualdade e humanidade. A grande realização de Marx e Engels não foi levantar a questão do socialismo. O socialismo, seja como teoria, ideal ou objetivo comportamental, já existia muito antes de Marx e Engels. Sua contribuição criativa foi transformar o socialismo de uma utopia em ciência. A chave para essa transformação foi identificar as “Duas Inevitabilidades” e revelar de maneira completa e objetiva a sua base. Lenin repetidamente enfatizou esse ponto. Ele disse:
“A conquista histórico-mundial de Marx e Engels reside em terem provado cientificamente o colapso inevitável do capitalismo e a transição inevitável para o comunismo, uma sociedade sem exploração do homem pelo homem.” [1]
Lenin também comparou e analisou as bases teóricas do socialismo científico e todo o socialismo utópico anterior, enfatizando que o socialismo científico é “completamente novo”. [2] Sua novidade reside na sua análise objetiva do sistema capitalista, demonstrando a inevitabilidade da transição do capitalismo para o socialismo. O conceito de inevitabilidade é um conceito filosófico, mas a teoria das “Duas Inevitabilidades” não se baseia em inferência filosófica, mas antes está enraizada no próprio processo histórico. O socialismo científico baseia-se na realidade, ou seja, na análise do modo de produção capitalista. A tendência histórica representada pelas “Duas Inevitabilidades” está profundamente enraizada nas contradições inerentes do modo de produção capitalista. De fato, as causas últimas de qualquer mudança social e transformação política não devem ser buscadas na mente das pessoas, no reconhecimento crescente de verdades eternas e justiça, mas devem ser encontradas nas mudanças nos modos de produção e troca; não na filosofia dominante da época, mas na sua economia. O socialismo científico não é comunismo filosófico; sua base não são princípios filosóficos abstratos, mas a análise econômica do modo de produção capitalista. Sem a dissecação econômica do modo de produção capitalista, é impossível encontrar as “Duas Inevitabilidades” e sua base objetiva. Contudo, a análise econômica não pode ser separada da orientação filosófica. Antes do surgimento do marxismo, a economia política clássica britânica também analisou até certo ponto a estrutura econômica e de classes do capitalismo, mas chegou à conclusão oposta. Em vez de ver a sociedade capitalista como uma fase de transição histórica, eles a viam como a forma absoluta e final da produção social. Marx e Engels usaram o materialismo dialético e histórico como seu bisturi para dissecar o modo de produção capitalista. Guiados pela lei do movimento contraditório das forças produtivas e das relações de produção, eles mergulharam profundamente nas contradições do modo de produção capitalista, vendo sua negação dentro de sua afirmação e seu declínio inevitável dentro de sua existência. O “Prefácio à Crítica da Economia Política” de 1859 de Marx é um exemplo excepcional que revela cientificamente a base objetiva e teórica das “Duas Inevitabilidades”, combinando as conclusões mais fundamentais da filosofia marxista, economia política e socialismo científico.
Alguns pontos de controvérsia
Nos dias atuais, tem havido um intenso debate em torno da teoria socialista científica das “Duas Inevitabilidades”. Alguns estudiosos argumentam que, desde a Revolução de Outubro, as revoluções socialistas têm tido sucesso principalmente em países economicamente atrasados, sugerindo que a base das “Duas Inevitabilidades” não reside na economia. Esta visão é incorreta. A teoria marxista das “Duas Inevitabilidades” baseia-se na contradição fundamental e na sucessão das formações socioeconômicas. Seu ponto central enfatiza que o socialismo, como uma formação social (mais precisamente, o comunismo), é um produto da contradição fundamental da formação social capitalista, baseado no desenvolvimento avançado das forças produtivas dentro da sociedade capitalista. A formação socialista não poderia ter amadurecido no ventre da sociedade feudal. Se a sociedade capitalista nunca tivesse surgido globalmente e a humanidade não tivesse passado pela fase de desenvolvimento capitalista, o socialismo não seria possível. Portanto, do ponto de vista da história mundial, o surgimento de países socialistas após a Primeira Guerra Mundial não contradiz a teoria das “Duas Inevitabilidades”. Naquela época, a sociedade humana já havia entrado na era do imperialismo. Esta é uma visão global, holística ou o que poderia ser chamado de perspectiva histórica mundial. Quanto a qual país no sistema capitalista mundial seria o primeiro a romper, essa é uma questão à parte. As revoluções sempre têm sucesso primeiro em regiões onde o poder governante é fraco e as contradições são agudas. As revoluções burguesas mais completas não ocorreram primeiro na Itália, onde o capitalismo emergiu, nem na Grã-Bretanha, economicamente mais desenvolvida, mas na França. A Revolução Francesa de 1789 foi incomparável na história das revoluções burguesas. Da mesma forma, o fato de as revoluções socialistas terem triunfado primeiro em países capitalistas menos desenvolvidos ou subdesenvolvidos, como Rússia e China, em vez do Ocidente capitalista desenvolvido, não contradiz a teoria das “Duas Inevitabilidades” por três razões: Primeiro, quando Rússia e China são vistas dentro da totalidade da história mundial, suas revoluções ocorreram após o mundo entrar na era do imperialismo; segundo, o capitalismo já havia se desenvolvido consideravelmente na Rússia, como discutido exaustivamente na obra seminal de Lenin “O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia”. A China não passou por uma fase independente de desenvolvimento capitalista, mas dentro do sistema capitalista mundial, o desenvolvimento econômico capitalista na China também ocorreu em certa medida, seja através da atividade econômica imperialista, da economia da burguesia compradora sob a asa do imperialismo ou da economia capitalista nacional. Em suma, a revolução liderada pelo Partido Comunista da China não nasceu da sociedade feudal, mas foi baseada em um certo nível de desenvolvimento capitalista. Terceiro, do ponto de vista das forças subjetivas da revolução, tanto a Rússia quanto a China eram fortes. Embora a burguesia chinesa fosse fraca, o país possuía um proletariado relativamente concentrado e particularmente combativo. Esse forte proletariado não foi um acaso; foi um produto inevitável do desenvolvimento econômico capitalista (imperialista, burguesia compradora e capitalista nacional). A teoria marxista das “Duas Inevitabilidades” vê as forças produtivas como o fator decisivo final, mas não considera o nível absoluto das forças produtivas como o único marcador para a revolução. O marxismo examina a transição das formações socioeconômicas através do movimento contraditório das forças produtivas e das relações de produção, e da base econômica e superestrutura. Um país capitalista, mesmo com um alto nível de desenvolvimento das forças produtivas, não entrará em colapso imediatamente, desde que suas relações de produção ainda tenham espaço para acomodar o desenvolvimento das forças produtivas e desde que sua superestrutura, especialmente o poder estatal, ainda possa desempenhar suas funções regulatórias normalmente. Ao contrário, se um país, mesmo com um nível mais baixo de desenvolvimento das forças produtivas, tiver relações de produção decadentes que dificultam severamente o desenvolvimento das forças produtivas e um regime rígido e corrupto que sufoca os últimos vestígios de vitalidade social, derrubar esse regime e mudar essas relações de produção se torna essencial para evitar que toda a nação e sociedade pereçam nesta asfixia. A análise científica da velha China feita por Mao Tsé-tung em “Análise das Classes na Sociedade Chinesa” aborda esta situação. Além disso, no sistema mundial interconectado, “Não é necessário que tais contradições se desenvolvam ao extremo dentro de um país específico para que conflitos surjam dentro dele. A competição resultante de extensas interações internacionais com países mais industrialmente desenvolvidos é suficiente para produzir contradições semelhantes em países menos industrializados.” [3] É evidente que, quando a China é considerada dentro de todo o sistema capitalista mundial, a Revolução Chinesa está totalmente em conformidade com a lei das “Duas Inevitabilidades”. É apenas devido às circunstâncias específicas da China que a realização desta inevitabilidade assume características chinesas. A teoria da Revolução de Nova Democracia de Mao Tsé-tung e a teoria de Deng Xiaoping sobre a construção do socialismo com características chinesas ambos encontraram caminhos específicos para a China realizar a lei das “Duas Inevitabilidades”.
Desenvolvimentos e debates pós-Segunda Guerra Mundial
Após a Segunda Guerra Mundial, especialmente nas últimas décadas, o rápido desenvolvimento tecnológico e a estabilidade econômica nos países capitalistas ocidentais desenvolvidos levaram a uma pausa nas atividades revolucionárias. Consequentemente, muitos teóricos ocidentais afirmaram que a teoria marxista das “Duas Inevitabilidades” tornou-se completamente obsoleta. Binkley, em “O Conflito de Ideias”, declara: “Desde a morte de Marx, o próprio curso da história mostrou que a revolução que ele previu não ocorreu. Lubrificantes sociais, como seguro social, benefícios de desemprego, redução da jornada de trabalho e melhoria do ambiente de trabalho, reduziram o atrito entre proprietários de fábricas e trabalhadores. No mundo ocidental economicamente desenvolvido, o destino da pessoa comum tem melhorado gradualmente através da urna eleitoral e até mesmo através dos valores burgueses de justiça e igualdade.” Portanto, ele acredita que as “Duas Inevitabilidades” de Marx estão ultrapassadas. [4] Marcuse, em “O Homem Unidimensional”, embora crítico do capitalismo, efetivamente nega as “Duas Inevitabilidades” com sua visão de que os trabalhadores se tornaram integrados ao sistema capitalista, assimilados aos capitalistas e participam dos frutos do capitalismo sem nenhum desejo revolucionário. O sociólogo americano Mills é particularmente interessado em promover essa teoria de integração. Ele afirma:
“Nas sociedades capitalistas avançadas, é raro que trabalhadores assalariados se tornem a ‘vanguarda do proletariado’; eles não se tornam a força motriz para mudanças revolucionárias de época. Em grande medida, eles se fundiram com o capitalismo nacional — politicamente, economicamente e psicologicamente. Após tal fusão, eles se tornam um fator dependente em vez de independente dentro do capitalismo.” [5]
Na visão de Mills, as “Duas Inevitabilidades” são uma ficção, e a transição do capitalismo para o socialismo prevista por Marx é impossível. Ele afirma:
“A sequência do feudalismo para o capitalismo e do capitalismo para o socialismo é a grande estrutura histórica da teoria e previsões de Marx. Mas agora devemos revisá-la: das sociedades capitalistas avançadas, nenhuma forma de socialismo como previsto por Marx emergiu.” [6]
Mills entende claramente que ao derrubar a lei marxista da transição de formação socioeconômica, a teoria das “Duas Inevitabilidades” pode ser facilmente descartada. Não negamos certas mudanças no sistema capitalista nas últimas décadas, como mudanças nas condições de trabalho e melhorias nas vidas dos trabalhadores empregados. No entanto, a teoria marxista das “Duas Inevitabilidades” baseia-se na contradição fundamental da formação social capitalista, não apenas nas condições de vida dos trabalhadores. A condição miserável dos trabalhadores descrita por Engels em “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra” pode mudar, mas a contradição fundamental da sociedade capitalista não desaparece. Quem se atreve a afirmar que a propriedade privada já não existe nos países capitalistas desenvolvidos de hoje？Quem se atreve a dizer que o proletariado já não é uma classe assalariada? De fato, comparado ao capitalismo inicial, a contradição entre a produção socializada e a propriedade privada não se amenizou, mas se intensificou; o fosso entre o proletariado e a burguesia não se estreitou, mas se alargou. Os governantes dos países capitalistas desenvolvidos podem amenizar as contradições por meio de altos lucros obtidos em áreas e países menos desenvolvidos, e implementando várias políticas de segurança social, mas a contradição fundamental do sistema capitalista permanece. A maturidade, desenvolvimento e riqueza da sociedade capitalista não contradizem seu declínio inevitável. Embora alguns países capitalistas desenvolvidos ainda tenham potencial para desenvolver forças produtivas e não tenham perdido completamente sua capacidade criativa, eles estão destinados a ser substituídos por uma formação social mais elevada, à medida que as contradições básicas inerentes a eles se intensificam com seus feitos. No mundo capitalista, tudo se complementa em seu oposto. Ele cria arranha-céus, mas também favelas feitas de papelão e chumbo; inventa novos medicamentos para eliminar bactérias, mas continuamente gera novas doenças sociais. O desenvolvimento da tecnologia e das forças produtivas vem ao custo da degradação moral. De fato, a sociedade capitalista é a mais criativa de todas as sociedades baseadas em classes, mas também a mais fria e desprezível. Todos os males visíveis são manifestações e resultados da contradição mais profunda da sociedade capitalista — a contradição fundamental da sociedade capitalista. Assim, o desenvolvimento das forças produtivas e da tecnologia na sociedade capitalista apenas intensifica seu poder destrutivo, aproximando-a do declínio. Esta visão não é apenas mantida por comunistas, mas também por alguns estudiosos ocidentais progressistas e honestos que não evitam as contradições internas da sociedade capitalista. A sociedade americana está cheia de contradições. A América é de fato rica, mas é um paraíso apenas para os ricos. Para aqueles que vivem abaixo da linha da pobreza, sua riqueza não traz esperança, mas decepção e ressentimento. A classe trabalhadora, especialmente a classe trabalhadora esclarecida, não ficará contente com seu status como assalariada e explorada devido a algumas melhorias em suas vidas; os pobres e desempregados não ficarão satisfeitos com a segurança no estilo de caridade. Quanto mais desenvolvido se torna o capitalismo, mais ele sinaliza que a propriedade coletiva dos meios de produção por toda a sociedade e a redistribuição dos resultados da produção para o gozo comum não são apenas possíveis, mas necessárias.
Quanto tempo os países capitalistas desenvolvidos durarão é imprevisível. O marxismo não é um adivinho. Mas a questão chave é que a sociedade capitalista não deve ser vista como a forma social final, transformando a estabilidade relativa temporária em consolidação absoluta. A medida da história é em grande escala. Nossa era está no período de transição do capitalismo para o socialismo. Este é um período consideravelmente longo. Tentar refutar a teoria de Marx das “Duas Inevitabilidades” com base na condição do mundo capitalista ao longo de alguns anos ou décadas é ou miopia ou preconceito.Quanto àqueles políticos e teóricos que usam os contratempos e dificuldades do socialismo na prática para proclamar o “grande fracasso” do comunismo e esperar uma “vitória sem luta”, tentando assim provar a ineficácia da teoria marxista das “Duas Inevitabilidades”, seus esforços são em vão. A teoria marxista das “Duas Inevitabilidades” revela as tendências e leis do desenvolvimento histórico, e não exclui as reviravoltas, a complexidade e a aleatoriedade do processo de desenvolvimento; pelo contrário, considera estas como formas e suplementos de sua própria realização. O ponto de virada fundamental da história humana, como a sociedade socialista, não pode ser sem regressões, redemoinhos, contratempos ou reversões. No ambiente de um mundo capitalista relativamente forte e desenvolvido, as dificuldades enfrentadas por países atrasados iniciando revoluções e construções socialistas são previsíveis. No entanto, se ocorrer uma verdadeira reversão, com o surgimento de uma nova burguesia, inevitavelmente haverá uma classe trabalhadora empregada; com a burguesia reassumindo uma posição dominante, o proletariado inevitavelmente estará em uma posição subjugada. As contradições que foram resolvidas começarão novamente, e a lei das “Duas Inevitabilidades” operará sob condições alteradas. O assunto apenas levantou a cortina, e está longe de terminar. Considerar o ponto de partida como o fim, e o prólogo como o final, é uma ilusão da história.
O socialismo é apenas um objetivo baseado em valores?
Se a teoria das “Duas Inevitabilidades” no marxismo revela as leis do desenvolvimento capitalista e as condições e mecanismos para realizar essas leis através das atividades da revolução proletária, o socialismo democrático difere.A oposição entre socialismo científico e socialismo democrático não pode ser simplesmente reduzida a uma questão de discutir democracia e humanitarismo. Parece que o socialismo democrático enfatiza a democracia e a humanidade, enquanto o socialismo científico não. Na verdade, defendemos a democracia socialista, mas não o socialismo democrático; defendemos o humanitarismo socialista, mas não o socialismo humanitário. A razão é que o socialismo democrático não examina o socialismo sob a perspectiva das “Duas Inevitabilidades” ou do ângulo do desenvolvimento histórico, mas estabelece o socialismo com base em princípios humanitários abstratos, tratando-o meramente como um objetivo de valor. Embora as declarações da Internacional Socialista e alguns programas de partidos socialistas anunciem oficialmente a transformação do capitalismo de acordo com as demandas socialistas, na realidade, seu entendimento da natureza do sistema socialista e as razões para a transformação do capitalismo em socialismo são inteiramente baseados no humanitarismo abstrato.Na visão do socialismo democrático, o socialismo fundamentalmente não é um sistema social baseado na propriedade pública, mas a realização dos princípios da liberdade, democracia, humanidade, justiça e assistência mútua. As pessoas buscam o socialismo não por causa das leis históricas, mas porque ele está alinhado com os objetivos de valor da natureza humana.
Por exemplo, a “Declaração de Ziegenhain” do Partido Social Democrata Alemão de agosto de 1947 declarou abertamente que o processo histórico desde Marx teria revelado a unilateralidade da observação puramente econômica:
“O Partido Social Democrata considera a liberdade de pensamento e a responsabilidade moral dos indivíduos como fatores que também contribuem para o desenvolvimento histórico. O partido luta para alcançar seus objetivos políticos finais, não apenas com base nas tendências do desenvolvimento econômico ou por razões materialistas, mas pela dignidade humana.” [7]
Eles negam a justificação materialista histórica do socialismo, chamando-a de “utopia histórica”, e enfatizam a “inevitabilidade moral” do socialismo. O famoso Programa de Godesberg do Partido Social Democrata identifica liberdade, justiça e assistência mútua como os valores básicos do socialismo democrático, afirmando que o partido “está comprometido em estabelecer um modo de vida de acordo com esses conceitos morais.” Em revisões subsequentes do programa, eles continuam a ver o socialismo como um valor, enfatizando:”Os valores básicos do socialismo democrático — liberdade, justiça e solidariedade — são nossas medidas para a realidade política e os critérios para um novo e melhor sistema social.” [8]
Não negamos a validade de comparar o capitalismo e o socialismo de uma perspectiva de avaliação de valor, nem a importância de motivos éticos no processo revolucionário socialista. Sem dúvida, os princípios de justiça, equidade e humanitarismo na sociedade socialista são incomparáveis aos da sociedade capitalista. O problema é que o socialismo democrático separa ciência e valor, nega as “Duas Inevitabilidades”, nega as leis do desenvolvimento histórico e baseia o socialismo em princípios morais abstratos. Eles não se concentram nas leis históricas e em como realizar essas leis através de atividades humanas, mas apelam para conceitos morais, razão e consciência das pessoas. Isso é equivalente a empurrar o socialismo para um futuro distante e inalcançável. De fato, o socialismo democrático nunca pretendeu construir o socialismo por meios revolucionários em países capitalistas desenvolvidos, muito menos através da revolução violenta. Visto que eles veem o socialismo como um objetivo de valor, naturalmente acreditam que o socialismo pode ser gradualmente alcançado dentro da estrutura do sistema capitalista por meio de reformas, como um processo de humanização do capitalismo. Na realidade, isso não é socialismo, mas uma versão idealizada do capitalismo que só quer seus “benefícios” sem suas desvantagens. Isso, claro, é uma ilusão.
Os países socialistas, em seus processos de reformas, também devem aderir ao socialismo científico. Em mais de 70 anos de prática socialista, o que surgiu não foram ois tipos de sistemas socialista: um autoritário e totalitário, o outro humano e democrático. O primeiro não é nada mais do que uma caricatura e representação satírica das sociedades socialistas existentes, usando algumas falhas e erros na prática socialista para demonizar o sistema socialista; o último chamado socialismo é uma ficção resultante de não tratar corretamente as experiências históricas, o que acaba por cair em um outro extremo.As sociedades socialistas certamente precisam expandir e aperfeiçoar a democracia socialista; precisam defender, promover e implementar os princípios do humanitarismo socialista. No entanto, não se pode proclamar abstratamente que o socialismo deve começar com as pessoas, definir o socialismo com humanidade e democracia, e tomar a humanidade e a democracia abstratas como as características mais essenciais e objetivos finais do socialismo.A reforma socialista é, na verdade, ainda o processo da lei das “Duas Inevitabilidades” em ação. O sistema socialista, por meio da autoaperfeiçoamento, encontra um caminho específico para, finalmente, derrotar o capitalismo e construir o socialismo em seu próprio país. Este é um processo cheio de contradições e lutas. É impossível falar apenas de democracia sem ditadura. Especialmente em países economicamente atrasados que empreendem a construção socialista, uma ditadura proletária consolidada e forte é essencial para a sobrevivência; também é impossível falar apenas de humanismo sem luta de classes. O objetivo final do socialismo é eliminar as classes e o sistema de exploração, o que inevitavelmente prejudicará e ofenderá os interesses de algumas pessoas e enfrentará resistência e oposição. Portanto, a democracia pura e os princípios humanitários abstratos não devem e não podem ser implementados.
As bases filosóficas do socialismo científico e do socialismo democrático são diferentes, e seus pontos focais são inteiramente distintos. O socialismo científico baseia-se no materialismo histórico, enfatizando a inevitabilidade histórica e, portanto, foca em leis objetivas. Ele valoriza a subjetividade do proletariado, mas o coloca dentro de certas condições históricas para expor o caminho e a possibilidade de sua libertação completa. Engels articulou brilhantemente a essência do socialismo científico. Ele disse:”A tarefa do proletariado moderno, como a classe encarregada de libertar o mundo, é estudar as condições históricas e a própria natureza desta tarefa, permitindo assim que a classe oprimida responsável por esta tarefa compreenda as condições e a natureza de suas ações, que é a expressão teórica do movimento proletário, ou seja, o socialismo científico.” [9]É evidente que o socialismo científico não é uma teoria sobre os seres humanos, a alienação e o retorno da natureza humana, ou qual deveria ser o sistema social mais belo e ideal, mas uma teoria científica que, através da análise da formação social capitalista, expõe a grande missão histórica do proletariado e as condições para cumprir esta missão. No socialismo científico, julgamentos de valor estão sujeitos a julgamentos científicos. O socialismo democrático, baseado no humanitarismo abstrato, nega leis históricas objetivas e as “Duas Inevitabilidades”, considerando valores morais como o objetivo mais alto e medida histórica. A história parece estar pregando peças, já que o socialismo democrático retorna ao socialismo utópico, mas sem a honra e o status que o socialismo utópico já desfrutou.
A experiência histórica merece atenção.
Marx e Engels passaram a vida lutando contra várias formas de socialismo utópico, especialmente a visão histórica do humanismo abstrato, que servia como sua base filosófica. O ponto central da crítica de Marx e Engels ao “socialismo verdadeiro” representado por Hess na década de 1840 era qual visão histórica deveria ser usada para entender o socialismo.
Hess era um representante do “socialismo verdadeiro” alemão. Ele não conseguiu demonstrar cientificamente a inevitabilidade do socialismo substituir o capitalismo baseado na propriedade privada. Em vez disso, ele combinou o socialismo utópico inglês e francês com o humanismo de Feuerbach, tentando usar a teoria da alienação e reificação da natureza humana de Feuerbach para explicar seus pontos de vista socialistas. Hess usou o “amor” como meio de resolver contradições sociais, a natureza humana como medida da história e o humanismo como objetivo final, atribuindo a necessidade do socialismo a demandas humanitárias.
Essa perspectiva pode parecer emocional, mas é extremamente prejudicial. Marx e Engels a criticaram, dizendo:
“O ‘socialismo verdadeiro’, preocupado não com pessoas reais, mas com o Homem, perdeu todo o fervor revolucionário e, em vez disso, promove o amor universal pela humanidade.” [10]
Eles deram uma crítica ainda mais severa no “Manifesto Comunista”, chamando o “socialismo verdadeiro” de “espantalho” usado pelos governos despóticos dos estados alemães para assustar a burguesia e um “complemento doce” para o uso do governo de chicotes brutais e balas para suprimir os trabalhadores. [11]
Se a crítica ao “socialismo verdadeiro” em “A Ideologia Alemã” foi uma declaração teórica da falência do humanismo abstrato como base para a teoria socialista, então a repressão à Revolução de Junho de 1848 foi uma declaração prática do fracasso do humanismo abstrato como bandeira para a revolução socialista. Ao resumir a experiência da Revolução de Junho, Marx criticou sarcasticamente os pequenos socialistas burgueses que usavam slogans de liberdade, igualdade e fraternidade para implorar favores da burguesia para os trabalhadores e usavam longos sermões sobre fraternidade para hipnotizar a classe trabalhadora. Marx disse:
“A maioria tem pleno direito de zombar daqueles pobres utópicos e hipócritas que cometem o erro da época ao repetir incessantemente a frase ‘fraternidade’. O problema é precisamente abandonar tais frases e as ilusões geradas por seus significados ambíguos.” [12]
Mais tarde, em 1859, Engels escreveu uma resenha do “Crítica da Economia Política” de Marx, discutindo a importância da visão materialista da história na justificação do socialismo, enfatizando:
“A nova visão de mundo inevitavelmente enfrentará oposição não apenas de representantes burgueses, mas também de um grupo de socialistas franceses que querem virar o mundo de cabeça para baixo com os encantos da liberdade, igualdade e fraternidade.” [13]
A luta sobre qual visão de mundo usar para justificar o socialismo existiu durante a vida de Marx e Engels. Na metade dos anos 1870, ao se opor a Dühring e seus seguidores, Marx criticou um grupo de estudantes imaturos e doutores excessivamente inteligentes em uma carta a Sorge, dizendo: “Essas pessoas querem dar ao socialismo uma transformação mais elevada e ideal, ou seja, substituir sua base materialista por mitos modernos sobre justiça, liberdade, igualdade e fraternidade.” [14]
Apesar da postura clara de Marx e Engels, após a morte de Engels, os revisionistas da Segunda Internacional, liderados por Bernstein, incluindo os chamados marxistas austríacos, retornaram às visões que Marx e Engels haviam vigorosamente se oposto durante suas vidas. Eles negaram fortemente a visão do socialismo a partir da perspectiva do materialismo histórico, tentando justificá-lo com princípios humanitários abstratos, especialmente princípios éticos.
Bernstein aderiu ao neo-kantismo. Ele se opôs a ver o socialismo como uma inevitabilidade histórica, em vez disso, viu-o como um postulado ético que surge da natureza da existência humana. Em seu debate com Luxemburgo, ele afirmou explicitamente que não acreditava que a vitória do socialismo dependesse de sua inevitabilidade econômica inerente, e considerava que fornecer uma justificação puramente materialista para o socialismo era tanto impossível quanto desnecessária. Alguns marxistas austríacos compartilharam pontos de vista semelhantes. Eles tentaram eticizar o socialismo científico, transformando-o em socialismo ético. Eles se opuseram a ver o socialismo a partir da perspectiva da inevitabilidade histórica, considerando-o um ideal moral baseado no reconhecimento do valor geral dos seres humanos. Parecia que acreditavam que retratar o socialismo como conforme às leis impediria a busca das pessoas por ele, enquanto apresentá-lo como um valor, como um ideal, poderia motivar as pessoas. Isso ainda era a velha música da incompatibilidade entre a agência humana e as leis objetivas.
Um aspecto importante da oposição de Lenin ao revisionismo da Segunda Internacional foi sua oposição à negação falsa deles da visão materialista da história, retornando à postura do humanismo abstrato e enfatizando repetidamente a base objetiva das “duas inevitabilidades”. Lenin disse:
“O socialismo científico é baseado no fato da socialização da produção capitalista.” [15]
Ele também disse:
“A doutrina socialista alcançou sucesso quando abandonou discussões sobre condições sociais que se conformam à natureza humana e começou a analisar as relações sociais modernas de forma materialista e a explicar a inevitabilidade do atual sistema explorador.” [16]
A fundamentação científica das “Duas Inevitabilidades” por Marx, Engels e Lenin, e sua crítica às visões históricas humanitárias abstratas, auxiliam nossa compreensão correta da oposição histórica entre o socialismo científico e o socialismo democrático. As tendências do socialismo democrático nos países capitalistas desenvolvidos de hoje têm suas características, mas sua base de visão de mundo repete claramente as visões errôneas uma vez criticadas pelos autores clássicos. A tentativa do socialismo democrático de “humanizar” o socialismo tem razões econômicas e políticas profundas. No entanto, é inseparável de duas tradições: a tradição cultural europeia e a tradição da social democracia da Segunda Internacional. Do ponto de vista da tradição cultural europeia, o humanismo tem influências profundas e duradouras, datando do século 14 e fluindo através da filosofia do Iluminismo francês até os dias atuais. No entanto, do século 14 aos anos 1840, estava em uma trajetória ascendente; o humanismo clássico tinha sua natureza progressista e contribuições notáveis; respeitava a racionalidade e a ciência. Mas após o surgimento do marxismo nos anos 1840, o humanismo clássico transformou-se em um humanismo irracional, idealista e centrado no ser humano. A partir dos anos 1920, representado pelo antropólogo filosófico alemão Scheler, uma onda de antropologia filosófica começou a surgir. Do humanismo clássico à antropologia filosófica contemporânea, a influência dos princípios humanistas abstratos é profundamente enraizada. O socialismo democrático reivindica descaradamente herdar a tradição humanista, mas carece da natureza revolucionária e progressista do humanismo clássico. Usar uma visão histórica humanista abstrata para fundamentar o socialismo não é um progresso para o socialismo científico, mas um retrocesso. A outra tradição é a da social democracia da última fase da Segunda Internacional, ou seja, a tradição de Bernstein e do marxismo austríaco. O socialismo democrático nega a objetividade das leis históricas, rejeita a base teórica e objetiva das “Duas Inevitabilidades”, alegando o socialismo como um objetivo de valor, e fundamenta a necessidade e racionalidade do socialismo a partir de demandas éticas humanas. Esta perspectiva e abordagem estão alinhadas com Bernstein e os marxistas austríacos. A tradição é importante para uma escola de pensamento, mas a influência das tendências contemporâneas é igualmente significativa. Desde a publicação completa dos “Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844” de Marx em 1932, uma tendência de “humanizar” o marxismo tem crescido gradualmente no Ocidente. Inicialmente, foram teóricos social-democratas, mais tarde juntaram-se alguns comunistas e teóricos ocidentais, que participaram deste “coro”. Eles enfatizaram os motivos humanistas e éticos por trás da teoria socialista de Marx, afirmando o comunismo como o retorno à natureza humana, e assim por diante. Esta tendência de “humanizar” o marxismo indubitavelmente influencia a visão socialista do socialismo democrático. No campo teórico, também devemos ter o espírito de nadar contra a corrente. A relativa estabilidade do capitalismo e os contratempos do socialismo levaram alguns a duvidar e vacilar na teoria das “Duas Inevitabilidades”, mas as leis históricas, no final, não se deslocam de acordo com a vontade das pessoas. O futuro é brilhante, e o caminho é sinuoso — esta continua sendo nossa conclusão.
Notas:
[1] “Obras Escolhidas de Lenin”, Volume 3, página 603.
[2] “Obras Completas de Lenin”, Volume 1, primeira edição, páginas 127, 155.
[3] [10] “Obras Escolhidas de Marx e Engels”, Volume 3, páginas 320, 323.
[4] [11] “Obras Completas de Marx e Engels”, Volume 3, páginas 83, 537.
[5] Binkley: “Conflito de Ideais”, página 106.
[6] [7] Mills: “Marxistas”, páginas 128, 134.
[8] [9] Ver: ”Teoria e Prática dos Partidos Sociais Contemporâneos na Europa Ocidental”, páginas 123, 154 e outras.
[12] [13] “Obras Escolhidas de Marx e Engels”, Volume 1, páginas 279, 302.
[14] “Obras Escolhidas de Marx e Engels”, Volume 2, página 118.
[15] “Obras Escolhidas de Marx e Engels”, volume 4, página 417.
[16] “Obras Completas de Lenin”, Volume 20; primeira edição, página 199.
Tradução: Gabriel Martinez
Fonte: Textos Escolhidos de Chen Xianda, Contemporary China Publishing House, 1995, pg.415-434.
(*) Chen Xianda é um famoso filósofo marxista e educador, professor titular da Universidade do Povo da China, presidente honorário da Sociedade Chinesa de Materialismo Histórico, membro do Comitê de Ciências Sociais do Ministério da Educação.