Resistência

Resumo: A “leninologia” ocidental critica as fontes ideológicas do leninismo, bem como as visões de Lenin sobre economia e filosofia, negando, em última análise, o leninismo com base nesses argumentos. A “leninologia” ocidental afirma que Lenin foi um típico populista, que suas ideias econômicas têm um “significado irônico” e nega a conexão interna entre o pensamento filosófico de Lenin e a filosofia marxista. É necessário realizar uma contra-crítica às distorções e críticas que a “leninologia” ocidental fez do leninismo. Com base na exposição das falácias da “leninologia” ocidental, devemos elucidar mais profundamente o progresso objetivo e a lógica interna do pensamento de Lenin, esclarecer a essência teórica do leninismo e explorar plenamente o valor contemporâneo do leninismo.

A “leninologia” ocidental teve origem na década de 1960 como “uma corrente de pensamento e disciplina acadêmica que usa perspectivas, métodos e posições burguesas ou pequeno-burguesas para estudar Lenin e o leninismo” [1]. A “leninologia” ocidental toma a vida, as obras de Lenin e as fontes ideológicas do leninismo como seus focos de pesquisa. Ela tenta extinguir a substância teórica científica do leninismo fabricando alegações de oposição entre o leninismo e o marxismo, contradições entre o leninismo e as ideias dos contemporâneos e sucessores de Lenin, além de afirmar que o desenvolvimento histórico do leninismo contradiz os eventos da vida de Lenin. Analisar a lógica interna e as limitações da “leninologia” ocidental em sua abordagem ao leninismo, e aprofundar-se em sua “crítica tripla” ao leninismo, revela as raízes errôneas dessas críticas e proporciona valor significativo para a nossa compreensão e domínio aprofundados do leninismo.

I. O Debate sobre as Origens Ideológicas do Leninismo na “Leninologia” Ocidental

Um dos principais temas que os estudiosos da “leninologia” ocidental focam em seus estudos sobre o leninismo é o das origens ideológicas do leninismo. É amplamente conhecido que o leninismo se formou gradualmente através de debates com correntes de pensamento não marxistas na Rússia. No entanto, a “leninologia” ocidental afirma que o leninismo “se desviou” do marxismo, retratando Lenin como um “herdeiro” do populismo, rotulando seu pensamento como uma forma de “ideologia importada” e até mesmo descrevendo Lenin como um membro dos “Erfurtitanos russos” [2].

(1) Lenin foi um típico populista?

Alguns estudiosos da “leninologia” ocidental argumentam que o pensamento de Lenin teve origem principalmente em Nikolai Tchernichevski e nos narodniks (os populistas). Em primeiro lugar, figuras proeminentes da “leninologia” ocidental, como Stephen T. Possony e A. J. Parel, consideram o livro de Tchernichevski O Que Fazer? como a principal fonte do pensamento de Lenin. Eles afirmam que Lenin foi profundamente influenciado pelo protagonista Rakhmetov no O Que Fazer? de Tchernichevski, especialmente após a execução de seu irmão, Alexander, por envolvimento em uma conspiração para assassinar o czar, o que supostamente intensificou a admiração de Lenin por Rakhmetov. Em seu livro Lenin: O Revolucionário Compulsivo, Possony afirma que Lenin “encontrou em Rakhmetov o modelo da pessoa que queria se tornar” [3]. Parel argumenta que Lenin não entendia nem a cultura europeia nem a russa, alegando que ele nunca se envolveu com a cultura ou a filosofia dos países capitalistas ocidentais e que “a única coisa que ele admirava eram os romances populistas tradicionais de Tchernichevski” [4].

Em segundo lugar, outros estudiosos da “leninologia” ocidental, como Nina Tumarkin e Leszek Kołakowski, argumentam que antes de se tornar marxista, Lenin foi um narodnik, e, portanto, suas ideias estavam essencialmente enraizadas no populismo. Tumarkin observa: “Embora O Capital e Nossas Divergências—obras de teoria marxista—tenham inspirado Lenin, assim como as obras de Turgueniev e Tchernichevski o haviam feito antes, parece que ele não tinha intenção de fortalecer seus laços com o marxismo ou abandonar o populismo como resultado” [6]. Kołakowski afirma que Lenin foi fortemente influenciado pela tradição terrorista do populismo em seus primeiros anos. Embora suas ideias tenham começado a se aproximar do marxismo entre 1899 e 1902, vestígios do pensamento populista persistiram [7]. Em resumo, a “leninologia” ocidental sustenta que o pensamento populista foi um componente significativo no desenvolvimento ideológico de Lenin e, portanto, o marxismo de Lenin foi essencialmente uma continuação e desenvolvimento da teoria populista.

Não se pode negar que Tchernichevski teve de fato uma influência profunda na formação e no desenvolvimento do pensamento de Lenin. Como o próprio Lenin afirmou, O Que Fazer? causou “uma transformação profunda em todo o meu ser” [8]. É justo dizer que o O Que Fazer? de Tchernichevski teve uma influência considerável na Rússia, tornando-se até mesmo um “manual de vida” para os jovens revolucionários russos. Em suas reflexões sobre O Que Fazer?, Plekhanov escreveu: “Quem não leu e releu esta famosa obra? Quem não foi profundamente tocado por ela e, sob sua boa influência, não se tornou mais puro, melhor, mais vigoroso e corajoso? Quem não foi profundamente comovido pela pureza moral do protagonista? Quem, após ler este romance, não refletiu sobre sua própria vida, suas ambições pessoais e ideais?” [9].

Embora as ideias de Tchernichevski certamente tenham orientado o jovem Lenin até certo ponto, Lenin também reconheceu a natureza pequeno-burguesa do pensamento de Tchernichevski, apontando a falácia da “superioridade da comuna russa” e expondo suas limitações na prática democrática. Além disso, Lenin já havia lido uma quantidade substancial de literatura marxista durante seus anos universitários e, mais tarde, durante seu exílio, escreveu uma série de artigos polêmicos aplicando o marxismo ao contexto russo. Entre essas obras, O que são os “Amigos do Povo” e como atacam os social-democratas? (doravante O que são os “Amigos do Povo”) e O conteúdo econômico do populismo e sua crítica no livro de Struve são obras representativas da crítica de Lenin ao populismo e ao marxismo legal.

Diante disso, como se pode afirmar que Lenin era desconhecedor da cultura russa e europeia? Quanto ao fato de o livro O Que Fazer? de Lenin ter o mesmo título da obra de Tchernichevski, isso é perfeitamente compreensível. “Porque as formas antigas podem servir a novos conteúdos, equiparar a herança formal à herança de conteúdo não é apenas logicamente errado, mas também faticamente insustentável” [10]. Diferentemente de muitos estudiosos da “leninologia” ocidental, que distorcem e denigrem deliberadamente o leninismo, o estudioso britânico Neil Harding buscou realizar uma análise teórica mais profunda do leninismo. Ele apontou que a admiração de Lenin por Tchernichevski deve ser distinguida de suas próprias crenças revolucionárias. De fato, o elogio de Lenin a Tchernichevski tinha um caráter polêmico. “Lenin elogiou Tchernichevski, mas ele não foi o principal mentor teórico de Lenin” [11].

Na realidade, desde os 18 anos Lenin já não era mais um jacobino típico ou ortodoxo. Como o próprio Lenin afirmou: “Naquela época, foi preciso uma luta para descartar a impressão tentadora dessa tradição heróica” [12]. Esta afirmação demonstra que Lenin sempre teve o objetivo de derrubar o sistema autocrático feudal através de uma revolução violenta, uma posição fundamentalmente diferente dos populistas de sua época, que buscavam uma transição direta ao socialismo através da comuna camponesa, e totalmente oposta ao caminho explorado por seu irmão Alexander. Lenin acreditava: “Essa luta solitária, embora heróica e altruísta, teve pouco resultado” [13]. Assim, o pensamento de Lenin nunca foi uma “variante do marxismo”; ao contrário, ele sempre abordou a prática revolucionária social russa a partir da perspectiva de um verdadeiro marxista, utilizando a teoria marxista como guia.

(2) A Doutrina Marxista de Lenin era um “Produto Importado”?

Os estudiosos da “leninologia” ocidental, representados por Possony, não apenas retrataram Lenin como um populista, mas também propuseram as ideias de “plágio” e “determinismo” no pensamento de Lenin.

Primeiro, a acusação de plágio das ideias de Fedosseyev. Possony argumentou que o conhecimento inicial de Lenin sobre o marxismo foi, na verdade, uma reprodução integral das obras de Fedosseyev. Para sustentar essa alegação, ele utilizou o livro de Lenin O Que São os “Amigos do Povo” e Como Atacam os Social-Democratas? como exemplo, afirmando que esta obra era um plágio dos escritos de Fedosseyev. O raciocínio de Possony pode ser resumido em dois pontos: “Primeiro, este livro não foi incluído nas obras reunidas de Lenin, Doze Anos, publicadas em 1907, o que ele sugere que pode indicar que Fedosseyev teria fornecido os materiais para Lenin escrever O Que São os “Amigos do Povo”; segundo, O Que São os “Amigos do Povo” foi uma expansão dos trabalhos de Fedosseyev, copiada por Lenin.” [14]

Ambos os argumentos podem ser refutados com base em fatos objetivos. Em primeiro lugar, a obra Doze Anos de Lenin inclui artigos e escritos do período de 1895–1905, enquanto O Que São os “Amigos do Povo” foi escrita em 1894, estando, portanto, fora do período coberto pela coletânea. Em segundo lugar, do ponto de vista do conteúdo, O Que São os “Amigos do Povo” concentra-se principalmente na crítica à visão idealista da história dos populistas e aos métodos sociológicos subjetivos que utilizavam. Em contrapartida, a coletânea Doze Anos reflete principalmente sobre o movimento marxista russo e as lutas internas do Partido Social-Democrata Russo, expondo o marxismo legal, o “economicismo” e o menchevismo como diferentes expressões de uma mesma tendência histórica. Lenin observou: “O ‘marxismo legal’ (1894) é um reflexo do marxismo nas obras burguesas. O ‘economicismo’, como uma facção específica dentro do movimento social-democrata de 1897 e dos anos seguintes, essencialmente realizou o ‘credo’ dos liberais burgueses. O menchevismo não é apenas uma facção literária, mas, na prática, representa uma política específica que coloca o proletariado sob a influência do liberalismo burguês.” [15] Isso demonstra que a ala direita, em termos de pontos de vista, estratégias e “linhas” organizacionais, expressou uma tendência oportunista pequeno-burguesa, que foi o foco principal do trabalho de Lenin em Doze Anos. Portanto, é completamente compreensível que O Que São os “Amigos do Povo” não tenha sido incluído na coletânea.

(3) Lenin foi um “Erfurtiano Russo”?

Desde o século XXI, estudiosos da “leninologia” ocidental, liderados por L. Lih, têm defendido uma “releitura” de Lenin e um “retorno” a Lenin. No entanto, junto com esse “renascimento” do leninismo, surgiram também tendências de “dissociar” o leninismo. Por exemplo, em seu livro Redescobrindo Lenin: Um Retorno a O Que Fazer?, Lih argumenta que, porque Lenin traduziu O Programa de Erfurt de Kautsky [22] e citou a ideia de Kautsky sobre um “partido de novo tipo” em O Que Fazer?, o pensamento de Lenin teria sido diretamente derivado do kautskyismo. Essa visão, na prática, “dissocia” a conexão entre o leninismo e o marxismo.

Na verdade, a atitude de Lenin em relação ao kautskyismo pode ser analisada em dois períodos: antes e depois da Primeira Guerra Mundial. Antes da guerra, tanto Lenin quanto Kautsky eram marxistas convictos, aderindo às ideias fundamentais do marxismo. Portanto, pode-se dizer que, no início, Lenin foi de fato um kautskyista. No entanto, após a guerra, surgiram diferenças significativas entre Lenin e Kautsky em questões como o sistema capitalista e o poder proletário, com Kautsky gradualmente se afastando do marxismo e se juntando às fileiras do “oportunismo”. Como resultado, Lenin escreveu obras como Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo, O Estado e a Revolução e A Revolução Proletária e o Renegado Kautsky após 1914, oferecendo uma crítica profunda ao kautskyismo.

August H. Nimz, professor de ciência política na Universidade de Minnesota, apontou que, embora Lenin inicialmente tenha afirmado algumas das ideias de Kautsky, ele não parou por aí, mas buscou a verdadeira fonte dessas ideias — o próprio marxismo [23]. Portanto, rotular Lenin como um “Erfurtiano Russo” ou alegar que o kautskyismo foi a fonte direta do leninismo é, fundamentalmente, insustentável.

II. A Distorção da “Leninologia” Ocidental sobre a Doutrina Econômica de Lenin

Lenin, utilizando o método analítico que unifica o materialismo dialético e o materialismo histórico, por um lado, criticou teoricamente os erros do populismo e esclareceu a possibilidade de desenvolvimento do capitalismo na Rússia em seus estágios iniciais. Por outro lado, ele explicou, do ponto de vista prático, a necessidade de implementar a Nova Política Econômica (NEP) após a vitória da Revolução de Outubro. No entanto, a “leninologia” ocidental tem sistematicamente distorcido e difamado os pensamentos de Lenin sobre o capitalismo, alegando que Lenin utilizou um “método empirista” para analisar o desenvolvimento do capitalismo na Rússia e afirmando que a Nova Política Econômica de Lenin foi simplesmente uma “lição de capitalismo”, sendo essa busca pelo capitalismo uma grande “ironia” para o próprio Lenin.

(1) Lenin utilizou um “método empirista” para analisar o desenvolvimento do capitalismo na Rússia?

John Willoughby argumentou: “As visões de Bukharin e Preobrazhensky poderiam ter sido eficazmente combinadas ao se utilizar o método empirista que o jovem Lenin empregou ao examinar o desenvolvimento do capitalismo na Rússia. Seu objetivo era estudar o processo real de desenvolvimento capitalista para determinar como os marxistas deveriam intervir para orientar esse processo em uma direção favorável ao movimento socialista.” [24] Em essência, Willoughby acreditava que grande parte dos pensamentos iniciais de Lenin sobre o capitalismo russo derivava de suas experiências pessoais. Segundo ele, a série de análises que Lenin fez sobre o capitalismo russo partia de um empirismo pessoal, baseado em sua vontade subjetiva, e, por meio de uma intervenção artificial, transformava o capitalismo em um motor para a realização do socialismo.

Para rebater essa alegação, podemos examinar a estrutura lógica e o conteúdo principal da obra O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia para compreender o pensamento de Lenin sobre o desenvolvimento do capitalismo russo.

Em primeiro lugar, além de análise teórica e pesquisa empírica, em O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, do ponto de vista da estrutura lógica, Lenin empregou métodos que combinavam lógica e história. Em O Capital, Marx começa analisando o movimento de cercamento de terras na Inglaterra, que ficou famoso como “os carneiros devoram os homens”, para examinar o desenvolvimento do capitalismo. Ele analisa sistematicamente a lógica interna do capitalismo, como a reprodução simples, a reprodução ampliada, a dupla natureza da mercadoria, o caráter dual do trabalho e a geração da mais-valia. Lenin aplicou o método de Marx, unindo história e lógica, com base nos fatos objetivos do desenvolvimento social e histórico da Rússia, demonstrando, passo a passo, o desenvolvimento do capitalismo russo. A partir dessa pesquisa, Lenin começou com a divisão social do trabalho, discutindo questões fundamentais sobre a agricultura, a indústria e o mercado interno da Rússia.

Na agricultura, Lenin examinou a divisão social do trabalho, as mudanças na população entre os setores agrícola e industrial, a falência dos pequenos produtores de mercadorias, a diferenciação do campesinato, o desenvolvimento da economia servil, o surgimento do trabalho assalariado e a comercialização da agricultura. Na indústria, Lenin seguiu uma sequência lógica que parte da divisão social do trabalho, passando pelos primeiros estágios do capitalismo na indústria, o desenvolvimento do artesanato capitalista e do trabalho doméstico capitalista, a ascensão da grande indústria movida por máquinas e a formação do mercado interno. No que se refere à formação do mercado interno, Lenin analisou uma série de questões como a divisão social do trabalho, a mobilidade populacional, o crescimento do trabalho assalariado e a formação de um mercado de trabalho interno. Além disso, em O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, Lenin apresentou uma vasta quantidade de dados estatísticos, demonstrando um domínio dos métodos estatísticos tão refinado que alguns o chamaram de o “não estatístico” que superava os estatísticos oficiais em sua perícia. Os métodos de pesquisa empírica utilizados validam ainda mais a objetividade e a cientificidade do pensamento de Lenin sobre o capitalismo russo.

Assim, os pensamentos de Lenin sobre o capitalismo russo estavam longe de ser especulações desconectadas da história ou suposições subjetivas. Em vez disso, eram fundamentados em conclusões científicas baseadas em fundamentos históricos e lógicos.

Em segundo lugar, em termos de conteúdo principal, as ideias de Lenin sobre o desenvolvimento do capitalismo russo incluíam tanto uma crítica teórica ao populismo quanto uma análise objetiva do capitalismo na Rússia. Já em 1894, em O Que São os “Amigos do Povo” e Como Atacam os Social-Democratas?, Lenin criticou profundamente a visão idealista da história de Mikhailovsky e os métodos subjetivos usados na sociologia, além de refutar a teoria populista da “produção popular” [25]. Lenin criticou os populistas por usarem a “natureza humana” como critério para julgar os fenômenos sociais, por acreditarem que “indivíduos excepcionais” poderiam mudar o curso da história de acordo com sua própria vontade, e por distorcerem a noção de “inevitabilidade histórica” de Marx, alegando que essa noção anulava o papel dos indivíduos na história. Lenin argumentou que o povo é o criador da história e destacou que a ideia de inevitabilidade histórica de forma alguma nega o papel do indivíduo na história; ao contrário, as ações individuais só podem alcançar resultados significativos se estiverem de acordo com as leis históricas e forem combinadas com a luta das massas.

Assim, fica claro que Lenin não tratou o desenvolvimento do capitalismo russo a partir de uma visão empirista; pelo contrário, ele criticava essa abordagem. No primeiro capítulo de O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, Lenin criticou teoricamente a ideia dos economistas populistas russos sobre uma “via não capitalista”. Nessa crítica, ele recorre amplamente às ideias de O Capital de Marx sobre o processo de desenvolvimento do capitalismo, refutando os erros teóricos dos populistas e demonstrando o desenvolvimento concreto do capitalismo na Rússia. Em As Novas Mudanças Econômicas na Vida Camponesa e Sobre a Questão do Mercado, Lenin detalha as condições reais da economia camponesa russa e o processo de evolução da economia natural para a economia mercantil e, finalmente, para a economia capitalista, sob as condições da divisão social do trabalho e explicando a relação entre essa evolução econômica e o mercado.

Pode-se dizer que a alegação de Willoughby sobre um “método empirista” é completamente infundada. Essa abordagem de interpretar as ideias de Lenin sobre o desenvolvimento capitalista apenas de forma superficial leva a uma armadilha acadêmica de “não ver a floresta por causa das árvores”.

(2) A Nova Política Econômica foi uma “Mudança de Rota para Completar a Etapa de Desenvolvimento Capitalista”?

Em 1921, por ocasião do 10º Congresso do Partido Comunista da Rússia, Lenin, com base nas mudanças nas circunstâncias internas e internacionais, realizou uma análise abrangente da situação russa e propôs a ideia da Nova Política Econômica (NEP). No entanto, a “leninologia” ocidental interpretou isso como uma “mudança de rota para completar a etapa de desenvolvimento capitalista”. Bertram David Wolfe, um representante da “leninologia” ocidental, afirmou que, em 1894, o principal representante do “marxismo legal”, Peter Struve, escreveu: “Admitamos que nos falta cultura e recorramos ao capitalismo” [26]. Wolfe ecoou essa visão, sugerindo que a NEP de Lenin essencialmente reconhecia que a Rússia precisava completar a etapa de desenvolvimento capitalista, admitindo assim a correção da teoria do “capitalismo perfeito” promovida pelos “marxistas legais”. Na realidade, a teoria de que a NEP foi uma “mudança de rota para completar a etapa de desenvolvimento capitalista” confunde o capitalismo de Estado com o capitalismo geral, assim como confunde o recuo econômico com a rendição ao capitalismo.

Primeiro, isso representa um mal-entendido da teoria de Lenin sobre o capitalismo de Estado. As discussões de Lenin sobre o capitalismo de Estado podem ser rastreadas até sua obra Imperialismo, onde ele observou tanto os aspectos reacionários e decadentes do capitalismo durante a guerra quanto destacou que o desenvolvimento do capitalismo havia aproximado a Rússia do socialismo. Se o conceito de capitalismo de Estado ainda era um tanto vago para Lenin naquela época, ele se tornou muito mais claro nas fases posteriores à Revolução de Fevereiro, como refletem suas Teses de Abril e A Catástrofe Iminente e Como Combatê-la. Nas Teses de Abril, Lenin propôs políticas como a nacionalização e a supervisão dos produtos e da produção social, que são manifestações concretas do capitalismo de Estado. Em A Catástrofe Iminente e Como Combatê-la, Lenin afirmou: “O capitalismo monopolista de Estado é o prelúdio para o socialismo, um degrau na escada histórica. Entre esse degrau e o degrau chamado socialismo, não há degraus intermediários”

Posteriormente, em sua obra O Esquerdismo, Doença Infantil do Comunismo e o Pequeno-Burguesismo, Lenin criticou os “comunistas de esquerda” por seu infantilismo e analisou a estrutura socioeconômica da Rússia. Ele apontou que a maior ameaça à Rússia naquele momento não era o capitalismo de Estado, mas sim a pequena burguesia, que estava envolvida em especulação e lucro pessoal. “A especulação está substituindo o capitalismo monopolista de Estado e infiltrando cada poro da nossa vida socioeconômica” [28]. Lenin enfatizou que o capitalismo de Estado era progressivo para a Rússia, e se o país conseguisse alcançar o capitalismo de Estado em pouco tempo, isso seria uma grande vitória. Aqui, Lenin considerava o capitalismo de Estado sob o domínio do proletariado como um meio e método para a transição da Rússia para o socialismo, sendo fundamentalmente diferente do capitalismo geral.

Segundo, há uma confusão entre a teoria do recuo econômico e a teoria da rendição ao capitalismo. Nos Documentos do 10º Congresso do Partido Comunista Russo (Bolchevique), Lenin analisou os problemas que surgiram após a guerra com a implementação do sistema de requisição de grãos, como a crise alimentar, a escassez de combustíveis e a incapacidade da produção urbana de atender às necessidades da economia rural. Com base nisso, Lenin argumentou que era necessário adotar novos métodos de desenvolvimento econômico: “Obter produtos por meio de tributação sem pagamento, e adicionalmente obter uma parte dos produtos por meio da troca de mercadorias” [29]. Isso significava que o imposto sobre os grãos gradualmente substituiu o sistema de requisição anterior, e as medidas de “transição indireta” ao socialismo passaram a substituir o método de “transição direta” usado no período do Comunismo de Guerra. Lenin afirmou: “Fizemos essa concessão, mas não devemos esquecer nem por um segundo que as concessões que fizemos no passado e agora são impulsionadas pela necessidade econômica e pelas necessidades do proletariado, e não por qualquer outra consideração” [30]. Portanto, o chamado “recuo” de Lenin estava limitado à necessidade econômica. Como, então, poderia se falar em “completar a etapa de desenvolvimento capitalista”? Lenin afirmou: “O gelo foi quebrado, o caminho está livre, e o caminho a seguir está claro” [31]. A tarefa mais importante para a Rússia naquele momento era avançar em direção ao socialismo por meio do capitalismo de Estado. Não havia razão para temer o capitalismo, desde que o capitalismo de Estado fosse mantido dentro de limites razoáveis e gerido com cuidado; um recuo moderado era totalmente viável. É importante observar que tanto os pensamentos iniciais quanto os posteriores de Lenin sobre o desenvolvimento capitalista viam o capitalismo apenas como um meio de transição para o socialismo, e não como algo a ser plenamente aceito. Isso fica claro nas críticas de Lenin ao “marxismo legal” e à “escola econômica liberal”. Lenin enfatizou repetidamente: “Enquanto o proletariado mantiver firmemente o poder, não há nada a temer” [32]. Isso ilustra plenamente que a essência da Nova Política Econômica era a transição para o socialismo, e não uma rendição ao capitalismo.

É importante notar que os pensamentos de Lenin sobre o desenvolvimento do capitalismo russo e a Nova Política Econômica foram formados sob as condições de atraso econômico da Rússia, com base em sua análise da revolução democrática burguesa russa precoce e da posterior construção socialista na Rússia Soviética. Essas eram teorias científicas que se alinhavam com o caminho de desenvolvimento real da Rússia. Isso representou um avanço de Lenin na exploração de como alcançar o socialismo em um país onde a maioria da população era composta de pequenos camponeses. Foi uma política estratégica formulada por Lenin para implementar uma “ofensiva indireta” para transitar mais rapidamente para o socialismo. Portanto, as críticas feitas pela “leninologia” ocidental ao pensamento econômico de Lenin são claramente distorções tendenciosas e são, fundamentalmente, insustentáveis.

III. A “Leninologia” Ocidental Fabrica uma “Contradição” Entre o Pensamento Filosófico de Lenin e o Marxismo

Baseando-se nas distorções das origens ideológicas e da doutrina econômica do leninismo, a “leninologia” ocidental vai além ao afirmar uma suposta contradição entre o pensamento filosófico de Lenin e o marxismo, utilizando isso como base para negar a natureza marxista fundamental das teorias filosóficas de Lenin.

(1) Lenin — Um “Pragmatista Alemão”? [33]

Karl Korsch, um dos primeiros representantes do “marxismo ocidental”, foi autor de obras influentes como A Concepção Materialista da História e Marxismo e Filosofia. Vale observar que, embora Korsch critique o marxismo “ortodoxo” dos teóricos da Segunda Internacional em Marxismo e Filosofia, ele também ataca indiretamente algumas das visões de Lenin. Ele argumenta que Lenin cometeu o erro de aderir ao “pragmatismo dos partidos políticos alemães”, rejeitando o materialismo dialético encontrado na obra inicial de Lenin, Materialismo e Empiriocriticismo, e rompendo a conexão interna entre o pensamento filosófico de Lenin e o marxismo. Segundo Korsch, Lenin não compreendeu a transformação da dialética idealista de Hegel para o materialismo dialético de Marx e Engels. Korsch afirmou: “Ele não apenas eliminou a inversão materialista que Marx e Engels fizeram da dialética de Hegel, mas também arrastou todo o debate entre materialismo e idealismo de volta a uma etapa histórica que o idealismo alemão já havia superado, de Kant a Hegel” [34].

Korsch argumentava que o pensamento filosófico de Lenin representava um retrocesso e mostrava um desprezo pela filosofia marxista, retornando à dicotomia absoluta entre “pensamento” e “ser”, “espírito” e “matéria” [35], uma dicotomia presente durante o Iluminismo dos séculos 17 e 18 e que Hegel já havia superado. Assim, Korsch alegava que a filosofia de Lenin regredia para um estágio anterior ao de Marx e Engels. Para reforçar sua posição, Korsch também questionava o propósito da obra Materialismo e Empiriocriticismo de Lenin, argumentando que o objetivo principal de Lenin não era combater o idealismo filosófico. Segundo ele, “A verdadeira importância da obra de Lenin reside na severidade extrema com que ele buscou se opor e esmagar as tendências filosóficas contemporâneas na prática” [36]. Korsch ainda afirmava que o método de Lenin, ao utilizar questões e conteúdos não filosóficos para analisar problemas filosóficos, refletia os mesmos erros dos “pragmatistas alemães”.

Na realidade, o erro de Korsch reside em sua compreensão superficial da filosofia marxista, utilizando uma visão limitada para rejeitar o leninismo.

Primeiro, sobre o tema de Materialismo e Empiriocriticismo, o livro é uma crítica e refutação ao empirismo idealista de Mach. Nele, Lenin examina a relação dialética entre matéria e consciência, apresentando três conclusões importantes da epistemologia do materialismo dialético, revelando a essência do idealismo de Mach e defendendo e desenvolvendo a filosofia marxista. Como, então, se pode afirmar que a filosofia de Lenin se desviou da filosofia marxista?

Segundo, considerando a lógica interna de Materialismo e Empiriocriticismo, o livro é centrado na visão materialista da matéria, que serve como o fio condutor na refutação do machismo e na análise de vários problemas filosóficos. Lenin afirma claramente: “A matéria é uma categoria filosófica que denota a realidade objetiva, a qual é dada ao ser humano em suas sensações e existe independentemente de nossas sensações, sendo copiada, fotografada e refletida por nossas sensações” [37]. Aqui, Lenin explora profundamente a relação dialética entre matéria e consciência, destacando a característica única da matéria—sua “realidade objetiva”—enquanto reconhece a natureza derivada da consciência a partir da matéria. Isso reflete tanto o pensamento materialista quanto uma compreensão rica da dialética.

Além disso, Lenin utiliza a visão materialista da matéria como uma arma de pensamento para refutar ideias machistas, como a “teoria subjetiva da verdade,” o “empirismo puro” e o “princípio da economia do pensamento.” Ele desenvolve ainda mais teorias como a “primazia da matéria,” a “cognoscibilidade do mundo” e a “natureza cíclica do conhecimento.” Como, então, se pode dizer que a filosofia de Lenin é um “retrocesso” em relação à filosofia marxista?

Por fim, Lenin via o empiriocriticismo como uma regressão em relação ao pensamento epistemológico de Kant, mas isso não significa que ele endossasse plenamente a filosofia kantiana ou que tivesse voltado a uma fase histórica que a filosofia de Kant já havia superado. Na visão de Lenin, o empiriocriticismo, ao herdar as ideias de Kant, absorveu apenas o empirismo, descartando o racionalismo. Em outras palavras, ao negar a “coisa-em-si” — ou seja, a realidade objetiva que existe fora da sensação humana — o empiriocriticismo herdou e desenvolveu o “agnosticismo”. Quando Korsch negou o pensamento filosófico de Lenin, ele não percebeu que, ao usar a obra filosófica de Lenin como base para rejeitar sua filosofia, acabou, sem querer, confirmando a importância dessa mesma obra.

(2) A “Vulgarização” do Pensamento Filosófico de Lenin

Leszek Kołakowski argumentou que o ataque de Lenin ao empiriocriticismo tinha como objetivo “demonstrar que o empiriocriticismo é apenas um truque linguístico que encobre completamente o idealismo de Berkeley” [38]. Na visão de Kołakowski, para Lenin, a filosofia era apenas uma arma para a luta política e não possuía outro significado. Ele apontou que a crítica de Lenin ao empirismo se baseava no princípio da “partidarização” da filosofia, explicando suas visões a partir de dois ângulos: “a impossibilidade de um ponto de vista neutro entre materialismo e idealismo, conforme definido por Engels, e a visão de que as teorias filosóficas não são neutras na luta de classes, mas sim ferramentas da luta de classes”. No entanto, Kołakowski alegou que Lenin “limitou-se a argumentar sobre o antagonismo social fundamental entre o proletariado e a burguesia” [39]. Para Kołakowski, a falta de atenção de Lenin à relação entre filosofia e classe tornava suas acusações contra os empiriocriticistas difíceis de verificar. Ele também acusou Lenin de inconsistência ao definir matéria, citando a declaração de Lenin de que a matéria não pode ser definida e, com isso, acusando-o de autocontradição. Além disso, Kołakowski desconsiderou o valor de Materialismo e Empiriocriticismo, argumentando que “este livro praticamente não adiciona nada ao conteúdo extraído de Engels e Plekhanov” [40], criticando Lenin por não herdar e desenvolver o pensamento filosófico de Marx e Engels, mas sim vulgarizar seus argumentos em um formato rígido de perguntas e respostas.

Primeiro, em relação à questão da partidarização da filosofia, Lenin afirmou claramente em Materialismo e Empiriocriticismo: “Marx e Engels foram consistentemente partidários na filosofia; eles eram hábeis em descobrir a traição de cada escola ‘nova’ ao materialismo e sua indulgência ao idealismo e fideísmo” [41]. Para Lenin, aderir ao princípio da partidarização da filosofia — especificamente da filosofia materialista — era essencial para qualquer marxista. Além disso, uma compreensão correta da relação dialética entre matéria e consciência era uma distinção fundamental entre as teorias proletárias e burguesas. Pode-se dizer que Lenin, de maneira consistente, refutou a filosofia idealista de Mach com base na filosofia marxista.

Em segundo lugar, Lenin explicou a objetividade e a cognoscibilidade da “coisa-em-si” a partir da resposta de Engels à questão fundamental da filosofia, enfatizando o papel da prática na transformação da “coisa-em-si” em “coisa-para-nós”, herdando e desenvolvendo o conceito de “coisa-em-si” de Marx. Além disso, Lenin utilizou um método polêmico para criticar a tendência filosófica do empiriocriticismo, expôs a epistemologia do materialismo dialético e, assim, desenvolveu a filosofia marxista em diversos aspectos. Portanto, esta obra possui um valor significativo para a pesquisa acadêmica.

Em resumo, a “leninologia” ocidental cria deliberadamente uma contradição entre o pensamento filosófico de Lenin e a filosofia marxista, utilizando isso como base principal para criticar o leninismo. Na verdade, isso é fundamentalmente insustentável. O pensamento filosófico de Lenin é baseado na síntese e na generalização das ideias filosóficas de Marx e Engels, fornecendo novas interpretações para várias questões filosóficas importantes e representando um avanço na exploração da russificação da filosofia marxista.

IV. O Valor Contemporâneo do Pensamento de Lenin

Por ocasião do 150º aniversário de nascimento de Lenin, uma reavaliação das críticas da “leninologia” ocidental ao leninismo nos ajuda a entender melhor a essência teórica do leninismo e a defender o valor contemporâneo do pensamento de Lenin.

(1) Revelar a Essência dos Erros da “Leninologia” Ocidental e Fortalecer a Base Ideológica

O surgimento de qualquer corrente social não é acidental; ela sempre possui um caráter de classe e serve aos interesses de uma determinada classe. A “leninologia” ocidental, como corrente social e acadêmica, surgiu nos estágios finais da Revolução de Outubro. No contexto histórico complexo e diversificado da época, a “leninologia” ocidental apresentou uma interpretação multifacetada e complicada de Lenin e do leninismo. Assim, é necessário ir além das críticas da “leninologia” ocidental para revelar suas raízes errôneas e compreender o significado teórico e prático do pensamento de Lenin.

Na China contemporânea, com o avanço contínuo da reforma e abertura, várias correntes sociais estão “agitando” e crescendo de maneira sutil, buscando minar o papel orientador do marxismo e desafiar sua liderança. Por essa razão, é essencial manter vigilância e proteger-se contra a influência de ideologias não marxistas, preservando a unidade da orientação ideológica marxista. Devemos combater e criticar decididamente as ideologias equivocadas que ameaçam o país. Por exemplo, na era da internet e da informatização, o populismo assumiu uma forma virtual, espalhando informações falsas pela internet, criando pânico social e prejudicando a credibilidade do governo e do Estado. O niilismo histórico, em particular, deslocou seus ataques ao Partido Comunista da China da pesquisa acadêmica para a internet, especialmente nas novas mídias. Usando ataques a líderes, difamação de heróis e distorção da história, o niilismo histórico tenta enfraquecer a liderança do Partido. Hoje, não basta apenas estudar o marxismo; é preciso aplicá-lo de forma eficaz. Devemos nos inspirar nas experiências dos escritores clássicos marxistas na luta contra ideologias equivocadas e explorar plenamente o valor contemporâneo do pensamento de Lenin, fortalecendo a base ideológica comum do socialismo.

(2) Preservar o Papel Orientador do Marxismo e Adaptá-lo às Práticas em Transformação

A “leninologia” ocidental busca romper a conexão entre o leninismo e o marxismo para negar o leninismo. No entanto, desde que Lenin se envolveu em atividades revolucionárias, ele adotou o marxismo como sua ideologia orientadora, adaptando-o às realidades concretas da Rússia. Lenin abordou a questão do destino do capitalismo russo, solucionou as questões teóricas e práticas da transição da Rússia Soviética para o socialismo e propôs a Nova Política Econômica (NEP), sempre mantendo e desenvolvendo o marxismo por meio de práticas em constante transformação.

No final do século XIX e início do século XX, a sociedade russa se envolveu em uma série de debates sobre o futuro do país. Entre os temas principais estavam a teoria do “aperfeiçoamento” do capitalismo dos “marxistas legais”, a rejeição do capitalismo pelos liberais populistas e a visão dos marxistas ortodoxos sobre o capitalismo. Como um marxista convicto, Lenin usou as posições, pontos de vista e métodos fundamentais do marxismo para refutar sistematicamente os erros dos “marxistas legais” e dos liberais populistas, após uma análise detalhada do desenvolvimento agrícola, industrial e comercial da Rússia. Lenin demonstrou que a Rússia já estava no caminho do capitalismo e analisou tanto o papel temporariamente progressista do capitalismo quanto sua natureza inevitavelmente exploradora. A recusa de Lenin em copiar mecanicamente as ideias de Marx e Engels também se destacou no período da Nova Política Econômica. Em vez de seguir rigidamente os métodos de construção socialista dos primeiros anos após a vitória da Revolução de Outubro, Lenin, levando em conta as condições nacionais da Rússia, herdou e desenvolveu o marxismo, concretizando a russificação do marxismo.

Hoje, a China deve continuar a inovar e desenvolver o marxismo para promover o avanço da causa socialista na prática. Somente “fazendo da leitura dos clássicos marxistas e da compreensão dos princípios marxistas um hábito” [42], é possível dominar os métodos científicos de orientação marxista em um ambiente complexo e em constante mudança. Somente avançando com os tempos e inovando continuamente a teoria marxista, o marxismo poderá brilhar intensamente na China.

(3) Baseando-se nas Condições Específicas de Cada País, Avançando na Grande Causa do Socialismo Mundial

A “leninologia” ocidental, ao criticar o pensamento filosófico e econômico de Lenin, caracteriza o leninismo como uma utopia irrealista, negando a essência teórica marxista do leninismo. No entanto, o princípio de partir da realidade concreta foi o ponto de partida fundamental de Lenin ao estudar e analisar o desenvolvimento da sociedade russa. A reavaliação crítica das críticas da “leninologia” ocidental ao leninismo não apenas fornece uma explicação sistemática da teoria, mas, mais importante, serve como um guia para a construção do socialismo na China e indica o caminho para o desenvolvimento futuro do movimento socialista mundial.

No final do período de reformas do sistema de servidão em 1861, Lenin, com base em sua análise da situação socioeconômica da Rússia, engajou-se em intensos debates com ideologias errôneas russas, abordando a questão do destino do capitalismo russo. Durante a Primeira Guerra Mundial, com base nas mudanças internacionais e domésticas do capitalismo, Lenin propôs que o capitalismo havia entrado na fase do imperialismo, refutando o revisionismo e o oportunismo da Segunda Internacional sobre a estratégia e as táticas da revolução proletária e elucidando a natureza parasitária e decadente do imperialismo. Após a Revolução de Outubro, focando na construção da Rússia Soviética e considerando o subdesenvolvimento econômico do país no pós-guerra, Lenin apresentou ideias como o “comunismo de guerra” e a “Nova Política Econômica”. Ele analisou profundamente a realidade da economia atrasada da Rússia, investigou a questão do destino do capitalismo no início do desenvolvimento russo, estudou as tendências de desenvolvimento do capitalismo no médio prazo e fez uma análise detalhada sobre a construção do socialismo na Rússia, oferecendo uma série de insights valiosos que se tornaram um dos principais legados intelectuais de Lenin. Os socialistas de qualquer país devem explorar o caminho socialista com base em suas próprias condições, identificando os padrões de construção e desenvolvimento do socialismo.

Após décadas de prática, os comunistas chineses combinaram os princípios gerais do socialismo científico com as realidades nacionais da China, abordando e resolvendo criativamente os problemas práticos do país e alcançando realizações notáveis, amplamente reconhecidas. À medida que o socialismo com características chinesas entra em uma nova era, abre novos horizontes para o socialismo mundial, inspirando a confiança dos povos do mundo no socialismo. Portanto, é ainda mais importante, a partir das realidades da nova era do socialismo com características chinesas, enfrentar os novos problemas que surgem nesse contexto. Em meio às constantes mudanças da situação internacional, é essencial utilizar o pensamento de Lenin para responder às questões da nossa época, atender às necessidades da construção do socialismo na China e avançar a grande causa do socialismo mundial.

Em resumo, muitos “leninólogos” ocidentais usam o argumento de que o leninismo está “ultrapassado”, que se desvia do marxismo ou a ideia do “pecado original” do leninismo para criar uma crise em torno do leninismo, tentando minar a base científica do pensamento de Lenin e até mesmo o próprio marxismo. No entanto, os fatos provam que ideologias baseadas em fatores emocionais subjetivos e que carecem de apoio teórico e objetivo são insustentáveis. A essência dessas ideias eventualmente se torna evidente quando confrontada pela história e pela realidade. A interpretação dos “leninólogos” ocidentais sobre o pensamento de Lenin não prova que o leninismo está ultrapassado; pelo contrário, reflete uma compreensão rígida e dogmática do leninismo. No século XXI, os estudiosos de esquerda no Ocidente têm mostrado um crescente interesse pelo leninismo. Contudo, embora seja positivo esse renovado interesse pelo leninismo, devemos também estar atentos ao perigo de “dissociar” o leninismo durante esse “renascimento”. Devemos usar as críticas à leninologia ocidental como ponto de partida para estimular novos pensamentos e promover o desenvolvimento inovador do leninismo por meio de críticas e contra-críticas.

Notas:

[1] Ye Weiping, Pesquisa sobre a “Leninologia” Ocidental, China Renmin University Press, 1991, p. 6.

[2] Em 1894, Lenin traduziu uma das obras mais populares de Kautsky, um comentário sobre o programa aprovado no Congresso de Erfurt de 1891 do Partido Social-Democrata Alemão. Lih caracterizou Lenin como um “Erfurtiano Russo”.

[3] Stefan T. Possony, Lenin: O Revolucionário Compulsivo, Londres: George Allen and Unwin Ltd, 2017, p. 40.

[4] A. J. Polan, Lenin e o Fim da Política, Londres: Methuen and Co. Ltd, 2017, p. 154.

[5] Narodnaya Volya (Vontade do Povo), uma organização secreta de populistas russos, separou-se da sociedade Terra e Liberdade em agosto de 1879. Seu objetivo era derrubar a autocracia czarista, defendendo o direito do povo à terra e apoiando o sistema comunal autossuficiente da Rússia. As atividades da Vontade do Povo incluíam tanto propaganda quanto conspirações para assassinatos.

[6] Tumarkin Nina, Lenin Vive: O Culto a Lenin na Rússia Soviética, Cambridge: Harvard University Press, 1983, p. 33.

[7] Ver Leszek Kołakowski, As Principais Correntes do Marxismo, Volume 3, Heilongjiang University Press, 2015, pp. 338–339.

[8] E. Boguslayev, Chernyshevsky, Editora Popular de Tianjin, 1982, p. 248.

[9] E. Boguslayev, Chernyshevsky, Editora Popular de Tianjin, 1982, p. 208.

[10] Ye Weiping, Pesquisa sobre a “Leninologia” Ocidental, China Renmin University Press, 1991, p. 80.

[11] Neil Harding, O Pensamento Político de Lenin, Londres: The Macmillan Press Ltd, 1977, p. 16.

[12] Obras Escolhidas de Lenin, 3ª Edição Revisada, Volume 1, p. 455.

[13] N. K. Krupskaya, Sobre Lenin, Editora Sanlian, 1963, p. 326.

[14] Ver Ye Weiping, Pesquisa sobre a “Leninologia” Ocidental, China Renmin University Press, 1991, pp. 88–89.

[15] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 16, pp. 104–105.

[16] Stefan T. Possony, Lenin: O Revolucionário Compulsivo, Londres: George Allen and Unwin Ltd, 2017, p. 42.

[17] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 4, p. 273.

[18] Obras Escolhidas de Lenin, 3ª Edição Revisada, Volume 1, p. 59.

[19] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 19, p. 310.

[20] Ye Weiping, Pesquisa sobre a “Leninologia” Ocidental, China Renmin University Press, 1991, p. 91.

[21] Chen Qinen, Plekhanov, Comercial Press, 1964, p. 24.

[22] No Congresso de Erfurt do Partido Social-Democrata Alemão, realizado em 1891, foram apresentados quatro projetos de programa. Os principais foram elaborados por Liebknecht e Bebel, em nome do Comitê Executivo do Partido, e por Kautsky e Bernstein, em nome da redação de Die Neue Zeit. Engels estava insatisfeito com o primeiro projeto e escreveu uma crítica extensa, intitulada Crítica do Projeto de Programa Social-Democrata de 1891, oferecendo sugestões para revisões. Ele ficou mais satisfeito com o segundo projeto, que serviu de base para as discussões no partido e culminou na adoção formal do famoso Programa de Erfurt. Kautsky escreveu, posteriormente, A Explicação do Programa de Erfurt, uma análise detalhada do programa.

[23] Ver August H. Nimz, Retornando a Lenin, Mas Afastando-se de Marx e Engels?, em Marxismo e Realidade, 2010, Edição 2.

[24] Ronald H. Chilcote, Paradigmas Críticos: Economia Política Imperialista, Social Sciences Academic Press, 2001, p. 164.

[25] Os populistas da década de 1890 viam o capitalismo russo como algo “artificialmente” cultivado, acreditando que a “produção popular”, ou seja, a pequena agricultura e o artesanato, constituía uma economia oposta ao capitalismo. Eles consideravam a exploração dos camponeses como um mero “defeito” de política, essencialmente solicitando ao governo que adotasse reformas superficiais e moderadas para perpetuar o sistema econômico semi-servil e semi-livre.

[26] Wolfe Bertram David, Três que Fizeram a Revolução: Uma História Biográfica, Nova York: The Dial Press, 1948, p. 143.

[27] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 41, p. 202.

[28] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 34, p. 276.

[29] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 41, p. 300.

[30] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 41, p. 304.

[31] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 42, p. 186.

[32] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 41, p. 232.

[33] Os “pragmatistas alemães” referem-se aos partidos alemães inclinados ao pragmatismo. Karl Korsch observou que esses “pragmatistas” buscavam não realizar a filosofia na teoria, mas “eliminá-la por meio da prática”. Ele argumentava que Lenin, ao explicar questões filosóficas com base em sua utilidade para a luta proletária, e não pela filosofia em si, cometeu o mesmo erro que os “pragmatistas alemães”. Ver Karl Korsch, Marxismo e Filosofia, Chongqing Publishing House, 1989, pp. 78–81.

[34] Karl Korsch, Marxismo e Filosofia, Chongqing Publishing House, 1989, p. 81.

[35] Karl Korsch, Marxismo e Filosofia, Chongqing Publishing House, 1989, p. 81.

[36] Karl Korsch, Marxismo e Filosofia, Chongqing Publishing House, 1989, p. 77.

[37] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 8, p. 130.

[38] Leszek Kołakowski, As Principais Correntes do Marxismo, Volume 2, Heilongjiang University Press, 2015, p. 429.

[39] Leszek Kołakowski, As Principais Correntes do Marxismo, Volume 2, Heilongjiang University Press, 2015, pp. 429–430.

[40] Leszek Kołakowski, As Principais Correntes do Marxismo, Volume 2, Heilongjiang University Press, 2015, p. 435.

[41] Obras Completas de Lenin, Segunda Edição Revisada, Volume 18, p. 355.

[42] Xi Jinping, Discurso na Cerimônia de Comemoração dos 200 Anos do Nascimento de Marx, People’s Publishing House, 2018, p. 26.

(Chen Hong, Vice-Reitora Executiva da Escola de Marxismo da Universidade Normal de Hainan, Professora e Orientadora de Doutorado; Jiang Bo, doutorando na Escola de Marxismo, Universidade Normal de Hainan. 

Fonte: Este artigo foi publicado originalmente na Contemporary World and Socialism, edição de 2021, nº 1.) A versão chinesa do artigo está disponível no link a seguir: https://www.hswh.org.cn/wzzx/xxhq/oz/2024-09-21/90149.html

(*) Chen Hong é vice-diretora executiva da Faculdade de Marxismo da Universidade Normal de Hainan. Ela também é responsável pelo curso “Princípios Básicos do Marxismo” e atua como especialista internacional no Centro de Estudos Científicos em Marxismo Contemporâneo da Universidade de Moscou.